Surfer sur la vague du Tao - Les concepts clés du taoïsme

Ce qui suit fait écho aux enseignements que j'ai reçus à Ming Shan (Bullet, VD) — et constitue un préambule que je propose avant chaque consultation.

Une méthode empirique

Les Chinois ont été parmi les premières sociétés agricoles sédentaires, pratiquant déjà l'agriculture dès le Néolithique. Pour survivre, ils ont mis au point une méthode empirique pour appréhender le monde : observer, expérimenter, consigner et affiner leurs connaissances afin de ne conserver que ce qui s'avérait efficace. Ils ont répété ce processus pendant des milliers d'années.

Les découvertes issues de ces millénaires de recherche nous permettent encore aujourd’hui d’en tirer des enseignements. En Occident, les agriculteurs utilisaient des méthodes similaires. La simple « preuve » de leur efficacité réside dans le fait que ces pratiques ont perduré au fil du temps. Nos grands-parents et arrière-grands-parents n’avaient pas de temps à perdre avec des idées farfelues et inefficaces : si quelque chose ne fonctionnait pas, cela ne se transmettait pas. Seuls les savoirs véritablement utiles ont survécu, même si beaucoup ont été perdus en cours de route.

Leur ontologie (c'est-à-dire leur manière d'exister dans le monde) est souvent qualifiée d'analogisme : ils percevaient des ressemblances entre le macrocosme et le microcosme et en déduisaient des règles. Un proverbe chinois résume bien cette vision du monde :

« L'homme imite la Terre, la Terre imite le Ciel, le Ciel imite le Tao, et le Tao imite la Nature. »

Examinons brièvement certains des principes fondamentaux du taoïsme.

Le symbole du yin et du yang

Le symbole du Yin-Yang n'est pas seulement un joli motif de tatouage : c'est le fruit d'une observation attentive du soleil. Les Chinois utilisaient un gnomon (un bâton planté à la verticale dans le sol) pour mesurer le déplacement des ombres au fil des heures de la journée et des saisons de l'année.

À partir de ces observations, et grâce à leur sagesse fondée sur l'analogie, ils ont développé le concept de dualité incarné par le symbole du yin et du yang : l'ombre et la lumière, la nuit et le jour, le repos et l'activité.

Au sein du symbole, chaque aspect porte en lui le germe de l'autre. Lorsque le Yin atteint son apogée, il se transforme en Yang ; lorsque le Yang culmine, il cède la place au Yin. Ils sont indissociables, deux faces d'une même médaille, chacune définissant et portant l'autre.

Mais surtout, dans le taoïsme, c'est l'interaction des contraires qui engendre le mouvement. Le yin et le yang ne sont pas des opposés statiques, mais des forces dynamiques en alternance constante. C'est grâce à cette interaction incessante que la vie s'écoule, que les cycles se déroulent et que le Tao s'exprime à travers une transformation continue.

Les cinq éléments

Entre le Ve et le IIIe siècle avant notre ère, les taoïstes ont élaboré le système des cinq éléments comme cadre de classification, un outil essentiel dans leur vision analogique du monde. Les cinq éléments sont le Feu, la Terre, le Métal, l'Eau et le Bois.

Ensemble, ils forment un système homéostatique : une structure autorégulatrice qui maintient l'équilibre.

• Le cycle de la création (génération):
  Le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l'Eau, l'Eau engendre le Bois, et le Bois engendre le Feu.
  Ce cycle agit comme un accélérateur du système : il stimule la croissance, la transformation et le renouveau.

• Le cycle de maîtrise (régulation):
  L'Eau maîtrise le Feu, le Feu maîtrise le Métal, le Métal maîtrise le Bois, le Bois maîtrise la Terre, et la Terre maîtrise l'Eau.
  Ce cycle agit comme un frein : il empêche les excès, rétablit l'équilibre et veille à ce qu'aucun élément ne prenne le dessus sur les autres.

S'il n'y avait que le cycle de création, ce serait comme conduire une voiture avec uniquement une pédale d'accélérateur : le système partirait en vrille. Le cycle de contrôle joue le rôle de contrepoids indispensable, garantissant harmonie et stabilité.

Voici un résumé de chaque élément dans son contexte saisonnier et symbolique :

• Eau (Hiver)
  Nord. Le commencement du cycle. Mouvement descendant, profondeur, silence, potentiel, créativité cachée dans l'immobilité.

• Bois (Printemps)
  Est. Expansion et croissance. Le passage de l'invisible au visible. Créativité, vision, nouveaux départs.

• Feu (Été)
  Sud. Mouvement ascendant. Lumière, joie, vitalité, l'apogée de la manifestation.

• Terre (Entre les saisons)
  Centre. Transformation et nourrissement. Réflexion, assimilation, intégration, stabilisation.

• Métal (Automne)
  Ouest. Contraction et repli sur soi. Lâcher prise, purification, confiance dans le cycle de la vie.

Le système des 3 chances

Dans la pensée taoïste, la vie se déroule selon trois types de chance ou de « hasards », qui façonnent chacun notre chemin d’une manière différente :

• La chance de la Terre
  C'est là que vous êtes né: votre famille, votre pays, votre environnement. Il n'est pas facile de changer cela, car cela dépend de circonstances que vous n'avez pas choisies. Le point de départ de notre vie impose certaines conditions, et certaines sont moins flexibles que d'autres.

• La chance de l'être humain
  Il s'agit de tout ce que nous faisons pour nous rapprocher de nous-mêmes: les actions, les pratiques et les choix qui nous permettent de grandir. Par exemple, une consultation Bazi s'inscrit dans cette démarche. Mais cette chance n'est pas infinie : à un moment donné, nous devons accepter humblement que nos moyens ont des limites, et respecter celles-ci.

• La part du Ciel
  C'est ce que vous ne pouvez pas contrôler. Gagner à la loterie, rencontrer quelqu'un par « hasard » ou subir des revirements soudains du destin relèvent tous de cette catégorie. Vous pouvez favoriser ces événements — grâce à de bonnes pratiques, comme l'exploration de votre Gardien Qimen — mais en fin de compte, c'est le Ciel qui décide.

Ensemble, ces trois éléments constituent le cadre de la vie : le sol sur lequel nous marchons, les actions que nous menons et le cours mystérieux du destin.

Pourquoi les principes taoïstes sont-ils importants dans la vie quotidienne ?

Les principes taoïstes ne sont pas destinés à rester confinés dans les livres ou les temples : ils sont faits pour être mis en pratique. Ils nous rappellent que la vie n’est pas quelque chose à conquérir, mais quelque chose avec lequel il faut suivre le courant. En observant l’équilibre entre le Yin et le Yang, les cycles des Cinq Éléments et le cadre des Trois Destinées, nous acquérons une vision claire de ce qu’il faut faire, de ce qu’il faut accepter et de ce à quoi il faut simplement faire confiance.

Ces outils ne promettent pas la perfection. Ce qu’ils offrent est bien plus précieux : une façon d’avancer dans la vie avec moins de résistance, plus de clarté et une harmonie plus profonde — avec la nature, avec nous-mêmes et avec le rythme du temps.

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Arts du Tao, Principes fondamentaux, 2023, Fabrice Jordan et Sarah Blanc